Crítica: O Sentido da Vida

O Sentido da Vida
Direção: Ryūsuke Hamaguchi
Roteiro: Léa Le Dimna. Ryūsuke Hamaguchi
Nacionalidade e Lançamento: França, Japão, Alemanha, Bélgica, 2026
Elenco: Virginie Efira, Tao Okamoto, Kyôzô Nagatsuka, Kodai Kurosaki, Jean-Charles Clichet, Marie Bunel.
Sinopse: Marie-Lou dirige um lar de idosos perto de Paris e se esforça para oferecer cuidados mais humanos. A amizade com Mari, uma encenadora japonesa com câncer terminal, reforça seu compromisso com a dignidade dos residentes.

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A frase “tempo é dinheiro” costuma ser associada ao polímata e pai fundador americano Benjamin Franklin. A expressão aparece no ensaio “Advice to a Young Tradesman”, publicado por ele em 1748 no livro The American Instructor: or Young Man’s Best Companion, de George Fisher.

Mesmo antes disso, a associação entre tempo e dinheiro já vinha se consolidando como pilar fundamental do sistema capitalista. O trabalhador vende o seu tempo para, em troca, receber o capital que viabiliza sua existência na sociedade. Mais do que isso, o tempo se converte em capital e, como tal, em um marcador social, cultural e político decisivo para determinar a posição de cada um na pirâmide.

Mas o tempo também é relativo: na física, depende do referencial; na experiência humana, depende de quem o vive. É, ao mesmo tempo, um dos grandes mistérios da existência e uma das principais bases da nossa economia e da nossa sociedade. Em O Sentido da Vida, Hamaguchi faz um filme sobre o tempo: o tempo do capitalismo, o tempo da existência humana, o tempo do afeto.

Em um encontro ao acaso, Marie-Lou (Virginie Efira) e Mari (Tao Okamoto) se aproximam. Mari é diretora de teatro, formada em Filosofia, e está com câncer em estágio terminal. Marie-Lou dirige uma casa de repouso, é formada em Antropologia, especialista em uma metodologia chamada “humanitude” e marcada pela morte da mãe, vítima de Alzheimer anos antes. As duas se encontram em um momento muito particular da vida uma da outra e logo desenvolvem um laço que faz o tempo parecer algo, de fato, relativo — uma medida artificial criada pelo homem, que pouco explica sobre aquilo que o transcende.

O roteiro até segue a cronologia convencional, com datas na tela indicando a passagem dos dias, mas logo o espectador percebe que essa é uma forma irrelevante de medir a profundidade da conexão entre duas pessoas. O mesmo vale para os demais personagens, para os quais o tempo parece estar sempre suspenso.

Em Drive My Car, Hamaguchi já havia proporcionado uma experiência parecida sobre as conexões humanas e até sobre o existencialismo, mas O Sentido da Vida usa os mesmos artifícios para dialogar com o presente e com o futuro como poucos filmes fizeram nos últimos anos — talvez nas últimas décadas.

A tese envolve não só o tempo como uma de suas principais elaborações, mas também a relação dele com o capitalismo, a democracia, a natureza, o futuro da humanidade e a nossa existência plena na Terra. Em vida. Em seu primeiro filme rodado na França — uma pequena-grande obra de pura filosofia —, Hamaguchi sugere que a nossa existência depende do quanto estamos presentes. E o quanto estamos presentes depende, por sua vez, do quanto o sistema socioeconômico em que vivemos nos permite experienciar o aqui e agora.

O tempo é tão importante na narrativa que uma das melhores sequências do filme é um longo diálogo entre as protagonistas ao entardecer, que as conduz até a margem do Sena. Hamaguchi filma sem qualquer pressa, com planos longos que repousam nosso olhar sobre os pequenos gestos. Os mesmos que perdemos ou negligenciamos no nosso cotidiano.

O filme também escancara que a nossa percepção de cuidado com o próximo foi afetada pela nossa noção de tempo. A forma como vivemos e sustentamos o capitalismo não nos permite enxergar, no dia a dia, que há finitude não apenas na nossa própria vida, mas em tudo o que exploramos para manter funcionando esse mesmo sistema que nos explora. Incluindo a natureza.

Alguns enquadramentos ficarão comigo por um bom tempo, como o da cena em que os pés dos idosos da casa de repouso caminham sobre a grama, lado a lado com os dos cuidadores, no mesmo ritmo: isso é pertencimento. A ideia de que fazemos parte do mesmo mundo, de que conectar-se de verdade ainda é possível. Os “dedoches” também protagonizam uma bela e cômica cena — ainda que o assunto não pudesse ser mais sério.

Ora em francês, ora em japonês, as línguas faladas ao longo do filme comentam as pontes que Mari e Marie-Lou constroem para se conectar: a comunicação entre elas pressupõe que cada uma tenha vivido na cultura da outra. A alteridade funciona, assim, como preceito fundamental para que elas se complementem em suas divagações e percepções de mundo. As diferenças culturais estão nos detalhes aos quais o filme se agarra para comentar o capitalismo, o patriarcado e a democracia: estruturas que se manifestam de formas distintas em cada cultura, mas se sustentam sobre as mesmas bases.